DO-IN HIVER
 Nov - Dec- Jan 

 Atelier Do-In

Le DO-IN:“la voie de l’énergie”.

I- LE DO IN

LE DO-IN  est une technique d’auto massage apparentée au  shiatsu. Il vise à améliorer le métabolisme, favoriser la conscience de soi et le bien-être en stimulant les points d'acupuncture..

Il se pratique debout ou assis, au travers des vêtement
Il associe pressions, percussions, frictions et autres manipulations douces sur l’ensemble du corps dans le but de favoriser une meilleure circulation énergétique au travers des méridiens. Il induit un état simultané de relaxation et de vitalité dans tous les aspects de notre être, une diminution des tensions musculaires quotidiennes, un apaisement du mental. Un bien-être général s’installe.

Au fil des saisons, les propositions évolueront pour s'adapter à l'énergie des saisons et prendre soin des méridiens concernés.

Les étapes d'une séance de Do- In
> un échauffement lent
> un travail respiratoire
> une stimulation (pressions/frictions) de l’ensemble des méridiens
> un temps de relaxation
> une phase finale d’étirements.


Une bonne pratique du DO IN s'accompagne d'une attention précise sur la qualité de la respiration.
La pratique en début de journée permet de dynamiser le corps en stimulant la circulation de l'énergie.
La pratique au coucher pourra faciliter le sommeil en supprimant les tensions accumulées dans le corps au cours de la journée (pollution, nourriture inadaptée, mauvaise respiration, mauvaises postures, stress…).

Venez pratiquer cette technique énergétique douce

II- LE DO-IN pour l'HIVER

 Dates

La saison de l’hiver commence début novembre pour se terminer début février selon le calendrier chinois

Energie : ralentir

L’hiver est la saison où l’énergie est le plus Yin. Elle descend, comme la sève des arbres reflue, comme l'eau qui glisse au creux de la terre. Le 21 décembre connaît la nuit la plus longue. Elle est presque deux fois plus longue que le jour ! C’est pour les chinois le milieu de l’hiver. Certains prétendent même, en forme de boutade que l’été commence le 22 décembre.A cette date, en effet, la froide énergie Yin de l'hiver va entamer sa phase descendante jusque vers la fin janvier. Durant cette dernière phase, la chaleur de l'énergie Yang renaissant annonce le retour silencieux à la vie de la  nature.

Si on voulait réduire l'année à une journée, le 21 juin, se trouverait à midi, et le 21 décembre, milieu de l'hiver serait à minuit. Si nous comprenons parfaitement qu'une bonne nuit de repos permettra de bien reconstituer les réserves pour la journée du lendemain, nous envisagerons sans peine qu’il en est de même pour l'hiver: une bonne saison de repos !

Les rythmes de l’hiver nous poussent à rester chez soi et à moins sortir, c’est le moment idéal pour le repos, l’introspection . L’hiver incite à la paresse et à la sagesse

.

L’idéogramme de l’hiver représente la glace. C'est à la fois le froid et le figé.
Un caractère plus ancien montre le soleil enfermé dans la boucle du lien, signifiant : emprisonnement du soleil, cessation de l’activité solaire. On est toujours dans le froid et le figé

L’énergie de l’hiver demande de l’humilité.
Reconnaître ses limites et s’y soumettre avec tranquillité, lâcher-prise, (s')abandonner, accepter de ne plus pouvoir tout contrôler.
Il s’agit de laisser faire le mystère de la vie, de l'’écouter et de le suivre fidèlement, comme un chien suit son maître. « Le plus grand que nous » est à l’œuvre.

L'énergie de l'hiver demande de garder
L'hiver est « comme caché, mis en réserve: il contient la récolte. C'est le moment de digérer le cycle précédent, d’en récolter les leçons, et de les garder précieusement pour les étapes à venir.

L'énergie de l'hiver demande de se tourner vers soi
L’hiver, l’énergie va en **profondeur** à l’image de l’eau souterraine. La sève des arbres descend dans les racines tandis que la graine sommeille dans la terre. C'est l'époque de la dormance, mais aussi l'époque où le travail souterrain se fait: les arbres nourrissent leurs racines et élaborent les bourgeons qui s'ouvriront au printemps
 

A l'excès, ce repli pourrait être de l'égoïsme, de l'intérêt personnel. C'est avant tout de l'attention portée à soi, dans le calme de l'inactivité, comme le ver à soi qui se replie dans son cocon, non pour se couper du monde main pour préparer un nouvel élan.
Il s’agit de ne plus s’occuper de l’extérieur, du regard des autres sur soi, mais bien de prendre la responsabilité de son espace personnel, que nous devons considérer avec respect. Mais, à cette place, acceptons de ne rien savoir. Il s’agit de laisser se dissoudre toutes nos certitudes, et, comme le ver à soie, de perdre notre forme pour devenir « papillon ».

L'énergie de l'hiver demande de ralentir
Ralentir, suivre l’exemple de la nature, c’est déjà un pas vers la sagesse…
Ce ralentissement aura lieu tant sur le plan physique, qu’émotionnel. Pour cela nous devons fuir l’agitation et éviter de nous disperser inutilement.
En été les paysans travaillaient plus. En hiver, ils se reposaient d'avantage. Notre rythme citadin ne permet plus cette alternance. A vouloir être aussi actif l'hiver que l'été, nous risquons d'aborder le printemps et son exubérance sans avoir reconstitué les réserves suffisantes, et de nous retrouver épuisés, à attendre les congés.
L'hiver , la nature se "repose" dit-on. En fait, elle travaille en souterrain, caché (c’est encore l’aspect Yin) pour préparer le printemps. Nous faisons partie de la nature. Nous sommes soumis aux mêmes lois!

L'hiver demande de mourir pour renaître
L’hiver, c’est la fin d’un cycle, c’est la rupture des relations entre le Ciel et la Terre: le Ciel s’est retiré : il n’offre qu’au minimum chaleur et lumière; la Terre se repose. Elle cache, conserve, condense, et thésaurise.Rien ne se voit à l’extérieur, comme dans un cocon. C’est le retour au Sans-Forme. Une transformation radicale est en train de s’opérer. Dans son sein, le grand Œuvre s’opère. Un nouveau germe de vie se crée, qui éclora au printemps.

Ce moment de repli nécessaire permet à la vie (à la nature comme à l’homme) de rassembler l’énergie pour mieux s’élancer le printemps venu.

L'élément : l'eau

L’hiver, c'est le mouvement de l’Eau. La saison est associée au Reins et à la Vessie qui ont en charge la gestion de l'eau dans notre corps

L'eau n'a pas de forme et s'immisce partout. On ne saurait lui résister. Elle est source de vie, mais aussi de miasmes (cf l'humidité dans les maisons). Elle coule et descend. Elle est obstinée (cf les vagues qui usent les rochers au fil des siècles)

L'émotion : la peur

Elle est rattachée au Rein. Le "vouloir vivre" du Rein, c'est la peur. Comme la glace, la peur fige. Elle tétanise ou resserre l'attention autour de soi (égoïsme), à la protection de sa personne. Elle préserve le vital en nous.
Elle est liée à une énergie qui descend. Elle peut s'échapper par le bas (énurésie, diarrhée) et fuir le haut (la réflexion posée est impossible  sous l'emprise de la peur. Les cheveux de Marie-Antoinette ont, dit-on, blanchi dans la nuit, tant elle avait peur)

Un certain degré de peur permet le vigilance. Sans ça, on devient casse cou.

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Rein et Vessie: Meridiens et organes: Rein et Vessie

Les Reins

L’Hiver est la saison la plus éprouvante pour le corps. Le froid, le manque de lumière, les maladies épuisent progressivement notre batterie. Dans le corps c’est le Rein qui joue le rôle de batterie. Il est la source de toutes les énergies Yin (substances corporelles) et Yang (dynamique fonctionnelle). Il stocke et conserve ces énergies, et les redistribue quand le corps en a besoin pour nous permettre un certain équilibre. Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là.

En hiver, la nature s’économise.Elle se met en veille et s’endort. Comme nous n’hibernons pas, il nous faut apprendre à nous économiser, à nous intérioriser, et à recharger dès que possible notre énergie du Rein.

Les Reins sont le siège de la force et de la sagesse. Avec la Vessie, Ils contrôlent le mouvement de l'eau

Ils contrôlent le Jing, (= le principe vital), et ses diverses fonctions :
* support de Shen et du mental,
* force des os,
* direction de la croissance et de la reproduction,
* gestion des liquides,
* formation du sperme, etc.
* Ils attirent les souffles dans la profondeur du corps.

Ils sont les gardiens de l’énergie ancestrale (= notre "ADN" en quelque sorte, notre constitution). Toute la force de vie est aux Reins . Ils permettent de conserver la verticalité. Ils sont le lieu d'où sort le principe vital.

La puissance des Reins s’exerce dans la profondeur du corps, dans la région du Dan Tian, (= le bas-ventre, l'endroit chois pour se faire "Hara-Kiri"), dans la vitalité du bassin, dans les lombes, le périnée, les jambes et dans l’os. Le Do-In et  tous les Arts pour entretenir la vie soutinnennt le Rein dans cette lourde tâche

Cette capacité de faire émerger la puissance se rattache aussi à Ming Men (= point vital, sur le colonne, entre les reins)

Les Reins permettent d’incarner nos rêves. Ils nous donnent l’assise, et la force pour le faire.
Les Reins, fermes, fiables, puissants, sont prêt pour nous permettre de procréer, d’entretenir la vie, de la ressourcer, de la recréer.

Au point de vue physiologique, les reins et la vessie subissent une marée énergétique qui peut accentuer certains troubles (lombalgie, fatigue, acouphène) si leurs méridiens présentent des déséquilibres. L’hiver invite au ressourcement et à la mise en réserve des forces intérieures qui nous serviront toute l’année. A cette époque,  les énergies se rassemblent dans le Dan Tian inférieur (réservoir énergétique sous le nombril) pour se préserver jusqu’au printemps où elles pourront éclore.

Comment bien vivre l’hiver

On l'aura compris, Il est opportun de ralentir son activité et de suivre le rythme de la nature.

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III -Tarif

en Euro, en june,
selon vos moyens,
selon vos envies

Le soin ne doit pas être un luxe; le prix ne doit pas être un frein.

Il est important que cette pratique vous soit accessible.
Vous pourrez déterminer votre contribution selon vos critères. Elle vous permettra de définir un tarif ajusté.
L'amplitude de la fourchette pourra permettre également à d'autres de bénéficier d'un tarif plus accessible.

Il n'est pas moins important que cette pratique, à laquelle vous avez accès,
parce que d'autre avant vous l'ont soutenue,
puisse continuer son  chemin, grâce à vous.

A la séance, je vous suggère une fourchette  entre 10 et 20 €, (ou entre 10 et 20 DU)
selon ce que vous estimerez juste de payer.  

Poursuivre la réflexion sur le TARIF

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 RENDEZ-VOUS
lundi 9h30/10h30
Espace du BUGUET
A VILLAMBLARD (24)

 Prévoir une tenue souple, un tapis de sol, un plaid  et un petit coussin